Il testo seguente è tratto da uno studio di Adriano La Regina (2):

Sappiamo che la lastra fu trovata con il chiodo di cui era munita per l’affissione ancora conficcato in una pietra apparentemente crollata da un muro costruito con blocchi squadrati e legati con malta. Questo è l’unico, seppure vago, elemento esterno che possediamo per determinare la data del bronzo, che non dovrebbe essere anteriore al II secolo a.C., allorquando nell’edilizia si diffonde localmente l’impiego della malta. La datazione convenzionale alla metà del III secolo è basata su criteri paleografici non vincolanti - lettere quadrangolari, presenza di í e di ú - perché consentono solamente di determinare l’appartenenza dell’iscrizione alla fase alfabetica media, secondo la classificazione del Conway, o recente, secondo quella di Heurgon, ma comunque delimitabile tra il III ed il II secolo a.C.
Il testo è inciso senza utilizzare appieno gli spazi disponibili, ma con linee di scrittura predeterminate, in numero di 25 sul primo lato (A), e di 23 sul secondo (B). Un breve tratto orizzontale inciso sotto l’inizio di una parola, presente in tre casi (dopo A19, B2, B11), sta a significare che quella parola appartiene alla linea di scrittura precedente, e che solo per mancanza di spazio disponibile essa è stata scritta a capo. Ciò dimostra l’intenzione di riprodurre, anche nella distribuzione del testo, il modello da cui esso deriva.
Nonostante questa attenzione vi sono imprecisioni ortografiche ed omissioni, in parte intenzionali, che risultano evidenti dall’esame comparativo dei due documenti.
Il modello da cui il testo fu copiato era dunque scritto su una superficie più ampia; esso è però ricostruibile con notevole approssimazione nei paragrafi Aa e Ba, che si sviluppano parallelamente con nomi di divinità in colonna: è anomala la posizione di kerrí statíf in A3, perché le due parole furono omesse non intenzionalmente dopo A5, e reinserite in A3, nell’unico spazio rimasto disponibile sulla superficie già completamente utilizzata.
Uno spostamento intenzionale, come si è pensato con conseguenze sul piano interpretativo, non è giustificabile, in primo luogo perché esso si sarebbe riprodotto anche in B, e poi soprattutto perché esso avrebbe rispettato il principio di elencare ogni singola divinità su linee diverse. Se si tiene conto di questo e del riaccorpamento di B1-2 e di B10-11 risulta perfetto il parallelismo nella distribuzione testuale dei paragrafi iniziali di A e B.
Sempre dall’esame comparativo dei due testi, e al tempo stesso della superficie scrittoria utilizzata si può riconoscere l’intenzionalità di altre omissioni: A8 omette kerríiaí per evidente carenza di spazio, mentre nel corrispondente B11 la parola resta, ma con l’annotazione di pertinenza alla riga precedente; ugualmente in A12 si omette piíhiúí, che trova invece spazio, e resta, in B15.
Nei paragrafi successivi Ab e Bb fa fede, per la ricostruzione del modello, Ab: sul lato opposto infatti la scrittura diviene più sciatta e si allarga di molto. In B21 alttreí doveva appartenere alla linea precedente e così pure akeneí di B22. Sembra quindi che a questo punto sia stata abbandonata ogni attenzione nell’attenersi al criterio di riprodurre nel testo la stessa distribuzione del modello. I paragrafi successivi non consentono comparazioni perché differiscono totalmente.

Contenuto dei testi

Aa: status pus set "i sacrifici che devono aver luogo; stata sono per Festo, 466L, i sacrifici che devono aver duogo nei giorni fissati; húrtín kerríín letteralmente "nell’orto di Cerere" ove la divinità compare però nella forma aggettivale; si tradurrà "nell’orto sacro di Cerere" - o meglio "nel santuario di Cerere". I nomi delle quindici divinità, elencate in forma dativa, sono seguiti dalla parola statíf "nel giorno stabilito", quale esso risultava dal Calendario ufficiale, e che quindi non richiedeva particolare annotazione. Le divinità sono certamente elencate in successione cronologica durante il corso dell’anno; la divinità principale, Cerere, è infatti menzionata tra le altre e non in posizione iniziale. Nel corso dell’intero ciclo annuale si tenevano dunque nel santuario 15 cerimonie sacrificali, a cui sono da aggiungere le altre quattro menzionate in Ac, pertinenti alle Floralia.

Ab: Il significato della parola tefúrúm non è stato chiarito, donde la difficoltà di intendere appieno la prescrizione, indicata dal verbo sakahíter, "sacrificetur" o simile. Il senso che se ne ricava è "sull’ara ignea il santo tefúrúm ogni due anni sia sacrificato/consacrato" o similmente.

Ac: fluusasiaís "durante i ludi Florales"; az húrtúm "presso il santuario", non all’interno del recinto ma in sua immediata adiacenza, si sacrifica a quattro divinità nei giorni stabiliti. Solamente due di queste divinità compaiono nell’elenco precedente, ma Euclo figura qui come "padre"; tra le due divinità aggiunte, che non hanno altari permanenti elencati in B all’interno del santuario, vi è anche Flora, fluusaí.

Ba: "Questi gli altari che sono nel santuario"; non si tratta di un catalogo ma di un elenco normativo; segue la lista delle 15 divinità già menzionata in Aa, di solito senza annotazione dell’epiteto kerríi.

Bb: Ritorna la clausola relativa al tefúrúm, come in Ab ma senza il verbo; non si tratta di omissione in questo caso, ma di un principio normativo: come in Ba si elencano gli altari che sono (e devono essere) nel santuario, qui si stabilisce che ogni due anni il tefúrúm è (e deve essere) sull’ara ignea; le prescrizioni rituali sono rispettivamente in Aa ed in Ab.

Bc: Enuncia la pertinenza del santuario dekmanniúís, "per coloro che versano le decime".

L’insieme dei dati che ci vengono offerti dalla Tavola di Agnone è sufficiente per comprendere molto di questo luogo sacro, di cui abbiamo la fortuna di sapere tutto ciò che si ignora degli altri santuari sannitici conosciuti invece nella loro consistenza monumentale. Sul lato A del bronzo sono contenute le norme relative ai riti ed ai ludi, a ciò che si deve fare dunque; sul lato B è invece indicato ciò che deve essere nel santuario e la sua condizione giuridica. I riti si risolvono in 15 cerimonie annue nei giorni stabiliti, nella cerimonia biennale del tefúrúm, e nella celebrazione delle Floralia che si svolgevano apparentemente per quattro giorni.
Il santuario aveva poi 15 altari per cerimonie annue al suo interno, certamente senza tempio (almeno nell’epoca in cui fu redatta la legge), un tefúrúm che si istituiva annualmente su una sedicesima ara ad esso riservata o dedicata.
Conosciamo infine il nome di tutte le divinità, anche se di molte di esse il significato è oscuro: sono evidenti Cerere, Giove che compare due volte con attributi diversi, Ercole, Flora; probabile la presenza della Figlia (Proserpina): futreí, delle Ninfe: diumpaís, di Euclo: evklúí.
Cerere è la divinità dominante in tutto il corso dell’anno, anche attraverso il carattere "cereale" attribuito a gran parte delle altre. Nel suo complesso il sistema si rivela come ciclo culturale agrario, del grano, collegato quindi con il mondo infero. L’elenco di divinità non costituisce dunque un generico pantheon italico, ma il particolare sistema cultuale di quel santuario, la cui area di influenza doveva essere limitata all’ambito paganico, o interpaganico, a cui apparteneva. Vi si celebravano annualmente solo i ludi Florales, certamente con rappresentazioni sceniche. Il carattere dei ludi concorda con quello agricolo dei culti.
Il bronzo contiene quindi non una qualunque legge sacra, ma la legge sacra di quel santuario.
Poiché il testo non riporta le date, né per le cerimonie né per la celebrazione delle Floralia risulta difficile qualunque ricostruzione dell’intero ciclo annuale, anche se qualcosa si può tentare di stabilire. Ciò soprattutto sulla base delle Floralia che si dovevano protrarre per almeno 4 giorni; sappiamo che a Roma, verso la fine del I secolo a.C. esse duravano sei giorni a partire dal 28 aprile. Il 19 aprile cadevano a Roma le Cerialia.
La successione kerrí e ammaí nell’elenco delle divinità sembrerebbe indicare che a quel punto siamo nel mese di aprile; ammaí ritorna infatti tra le quattro divinità delle Floralia, A23; evklúí patereí, distinto per la presenza dell’epiteto da evkúí, come del resto vi sono due diúveí in date diverse, chiudeva le Floralia. Se così è, si può attribuire ad aprile questa sequenza di celebrazioni:

húrtin:/

húrtin: kerrí statíf az húrtúm: pernaí kerríiaí statíf az húrtúm: ammaí kerríiaí statíf az húrtúm: fluusai kerríiaí statíf az húrtúm: evklúi patereí statíf

E' infatti evidente che l’ ammaí kerríiaí statíf indica l’identica data sia in A6 che in A23; sono le cerimonie che si duplicano, l’una all’interno dell’húrz, l’altra all’esterno. Sappiamo, del resto, che il mese di aprile prendeva nome, nelle lingue italiche, proprio da Flora: mesene flusore in un’iscrizione sabina (Ve. 227), e mense flusare in un testo latino della zona vestina, datato al 58 a.C. (CIL I 756, cfr. G. Radke, in Rh. M. 1963, p. 313 sgg.). Flora era infatti la divinità che presiedeva alla fioritura della vegetazione (Florae quae rebus florescendis praeest, nei Fasti Prenestini al 28 aprile).

NOTE

(1) La località rustica, denominata Fonte del Romito o dell'Eremita, era un podere del Sig. Giangregorio Falconi situato nelle vicinanze del monte del Cerro, tra Agnone e Capracotta, coltivato dal contadino Pietro Tisone che rinvenne la tavola mentre procedeva ai lavori di aratura nel 1848. L'importante reperto venne visionato dai fratelli Cremonese di Agnone, intenti allo studio di resti lapidei rinvenuti in precedenza. Tempo dopo i due fratelli Francesco Saverio e Domenico Cremonese riferirono al Mommsen dell'importante rinvenimento del reperto bronzeo in lingua osca. Lo studioso tedesco era già stato ad Agnone poco tempo addietro quando, ospite del duca D'Alessandro di Pescolanciano, aveva visitato quella parte del Sannio e le importanti vestigia sannitiche ivi scoperte. Molti anni dopo la Tavola di Agnone era in possesso dell'antiquario Alessandro Castellani di Roma che la vendette al British Museum di Londra.

(2) F. COARELLI e A. LA REGINA - Abruzzo e Molise - Guide archeo Laterza - Bari 1984